Mário Ferreira dos Santos - Sobre Friedrich Nietzsche.

Sobre Friedrich Nietzche - Mário Ferreira dos Santos, em: Trecho de uma carta  

"... Ante a história podemos ver no homem apenas um produto, mas também um fator. Se muitos têm sido apenas uma folha solta ao abordos ventos, há homens de vontade forte, capazes de forjarem seu próprio destino. E que maior grandeza podemos desejar senão a de sermos senhor de si mesmo. Olhemos a escala animal: à proporção que nos aproximamos do homem,notamos que este revela a maior autonomia que um ser vivo foi capaz de manifestar. 

Há toda uma hierarquia que, no homem, alcançou um grau mais elevado, mas que nossa análise permite notar que poderia ser superior e poderia ser estimulada ainda mais. Não discutiremos se essa autonomia é produto de um princípio material ou espiritual. Podemos dispensar por ora a discussão de tal tema, mas podemos,isso sim, afirmar que é o homem capaz do ato de liberdade, que consiste em poder julgar entre valores, e escolher o que julgar conveniente e de escolher entre futuros possíveis. O ato livre é uma realidade do homem, e ele representa o seu momento mais alto, a plenitude da humanidade em nós. 

É o ato humano, por excelência, o ato livre, o ato genuinamente criador porque só pode haver criação onde há liberdade. Mas esse ato humano não alcança a plenitude por ser obstaculizado por inúmeros empecilhos que o viciam, desde o temperamento, o caráter, a ignorância vencível, a invencível, as paixões, a opressão externa, etc. Que ideal mais elevado para nós que alcançar a plenitude da humanidade, o ato humano em sua plenitude? Que devemos então fazer? 

Estimulá-lo e também lutar pelo afastamento  dos obstáculos, desimpedindo o caminho, desobstruindo-o dos entraves, combatendo os poderosos opressores que o viciam., Lutamos pela mais alta virtude do homem. Ora, a virtude é um hábito bom, é a reiterada aplicação de uma atividade benéfica. E que mais benéfico ao homem que a prática da liberdade? 

Pois é essa a grande virtude que tornada prática tornará prática a liberdade. Por ela luto, por ela escrevo. Quero lutar contra duendes, dragões, trevas e inimigos impiedosos. É esse o meu bom combate. E não basta que erga palavras cheias de vontade e de amor. É misterque demonstre que é esse o único e verdadeiro caminho da humanidade. Esta ainda não existe, ela é uma promessa que virá um dia, quando sobrevier o herói de rugido de leão aureolado por uma nuvem de pombas, na frase nietzscheana. 

Para mim esse é o ideal nietzscheano e a ponte que leva ao super-homem é o roteiro da prática da liberdade para torná-la finalmente prática. Só então compreenderemos bem que este homem de hoje é irrisão..." 

§

(De um papel avulso sem data) 

A leitura leve que hoje se costuma fazer, passando rápida sobre as linhas dos livros é a mais imprópria quando aplicada à sua obra. Há autores que nos exigem que assumamos a sua personalidade para fruir a essência de sua obra. 

Nietzsche é assim; exige de nós uma entrega porque ele jamais se separa de sua obra. É comum afirmarem que o ideal do super-homem nietzscheano está representado no sonho hitlerista. Nietzsche nunca desejou discípulos e, sempre afirmou, que ser-se discípulo é próprio dos medíocres. Pregou um homem senhor de si mesmo. E quando elogiou os fortes não elogiou a brutalidade. 

Queria homens fortes, mas era outra força além da dos músculos. A altivez por ele pregada aos homens é a altivez da dignidade. Pode ser-se digno até em andrajos. E quando combateu "a moral dos escravos", combateu os escravos que faziam uma moral de renúncia. Ele só admitia grandeza no escravo quando este se rebelava. 

Aquele que aceita suas algemas e cria, para justificá-las, uma filosofia de algema, não é nietzscheano. Se Hitler prega a obediência cega de um homem-massa, sem vontade, que aceita um guia, um chefe, não é nietzscheano, porque Nietzsche combatia os guias como combatia os rebanhos. O super-homem não é o dominador de homens, o chefe, o herói. Nestes via Nietzsche algumas das virtudes que o super-homem deveria possuir. O escravo para rebelar-se, para conquistar sua liberdade, precisa ter as virtudes dos livres e dos dominadores. 

Era isso que ele pregava. O homem deve superar-se. Não queria que o homem se satisfizesse com a moeda falsa da felicidade da nivelação. Isso não bastaria. Sabia que se os homens atingissem uma época em que todos fossem economicamente iguais, havia possibilidade da ditadura da igualdade. E essa ditadura poderia querer tornar os homens semelhantes em série, por uma educação em série, por"estandardizações" que tirariam o poder criador o indivíduo, e entregando esse poder somente à massa. 

Nietzsche pregava um homem que, independente da igualização econômica continuasse homem para superar-se intelectualmente, quer em seus sentimentos, como em seus gestos e em suas virtudes. E se do hominídio primitivo, através de uma lenta e milenária evolução, os precursores do homem chegaram até o "homo sapiens", queria e afirmava que o homem deveria ter a certeza que a sua evolução não havia parado aí. 

O homem prosseguiria evoluindo física e mentalmente como até aqui evoluíra. Mas nessa evolução, nesse progresso, deveria pôr sua consciência, já que adquirira a doença da consciência. Deveria pôr a sua vontade já que adquirira a virtude da vontade. A super-humanidade que  ele acreditava era uma humanidade conscientemente desejada, forjada, realizada, cuja característica não seria a de uma humanidade-massa hitleriana. 

Seria uma humanidade-força, com um indivíduo senhor de sua vontade, empregando, ao menos, a consciência de sua vontade, para atingir superações de si próprio. O homem buscando sempre mais longe, mais longe: isto é Nietzsche. E isso não é Hitler. Hitler é aquele filho espúrio que busca tragicamente uma paternidade. E a Nietzsche coube a grande decepção de ter sido o escolhido. Como ele se revoltaria se estivesse vivo, como protestaria com aquele seu tom alciônico e enérgico, e exigiria uma nova investigação de paternidade. 

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O entusiasmo é uma virtude nietzscheana. A depressão negativa, um acidente. Ele não nega a si mesmo e, nenhum autor talvez foi mais sincero em sua obra do que ele. Reponta em toda ela esses momentos de entusiasmos e de depressão. Ele os conhecia a cada passo. E o homem o conhece a cada passo. Seria absolutamente uma negativa de sua própria doutrina se Nietzsche se preocupasse seriamente em ser, em absoluto, coerente. A coerência é uma cadeia, um freio, uma prisão – uma mentira. Nega a vida incoerente e vária. Nietzsche coerente não seria Nietzsche. A depressão 

é um ânimo, um esforço, um impulso. 

Há na possibilidade da derrota o esforço, o impulso que gera a vitória. Quando, deprimido, gemia sua angústia é que estava as bordas de reerguer-se. Isso é, seus livros, refletia a sua sinceridade. Nietzsche era e foi o mais sincero de todos os escritores. Nisso estava em grande parte a sua dignidade e o seu orgulho. 

São essas contradições da alma humana que solidificam a vontade de poder. É preciso saber-se fraco, conhecer a própria fraqueza, para que a vitória tenha o sabor de felicidade. Ele sabia disso. Exclamava seus momentos de acovardamento. 

Cristo também pediu que lhe afastassem o cálice. Mas o cálice oferecido, a consciência da fatalidade de seu destino, deu-lhe a coragem de suportar a afronta dos seus inimigos. E Cristo, ali, também foi sincero. Quem acusaria Cristo de haver sido fraco, se sua fraqueza lhe deu a conhecer a força capaz de erguê-lo para suportar a infâmia dos seus algozes. E por que acusam Nietzsche? 

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(De um papel avulso sem data) 

As contradições de Nietzsche não o refutam. Devemos colocá-lo onde deve ser o seu lugar. Sua obra é dialética. Vamos a um exemplo: Nietzsche combate o homem de rebanho. E, no entanto, Nietzsche defende, às vezes, o animal de presa. 

Como se manteriam os animais de presa se o rebanho desaparecesse? Essa pergunta demonstra aos racionalistas a contradição nietzscheana. Mas respondamos: Nietzsche compreende o animal de presa,porque existe o animal de rebanho. 

O rebanho implica o pastor, o chefe, o Führer. Combater o rebanho é anular o Führer. O que o homem de rebanho, o homem bovino dever ser é um homem livre do rebanho. Tornar-se animal de presa? Não porque a ausência do rebanho torna impossível o animal de presa. Mas o homem deixando de ser bovino, para se tornar animal de presa, assume as qualidades deste: a bravura, a heroicidade, a dignidade, a personalidade. O escravo precisa ter qualidades de senhor para se revoltar. É aí que está nietzscheanamente a sua grandeza.Assumindo o homem as qualidades, os atributos de pastor, e não havendo rebanhos, este não pode agir e proceder como pastor. Mas conserva para si a qualidades que impedem que se torne rebanho. Só se pode combater o animal de presa combatendo o rebanho. Esta a lógica contraditória, porque dialética de Nietzsche. É ele, agora, quem fala: 

“... O “homem bom”, como besta de rebanho procedente do animal de presa... “ Aí está o verdadeiro sentido anti-nazida obra nietzscheana. O homem bom. O homem bovino, o homem que obedece, o homem que segue, o homem que pensa por “slogans”, o homem queaceita os pontos de vista de outros – o que combate Krishnamurti, num ângulo místico e oriental – é uma decorrência do homem de presa. Onde há desses homens, aparecem oschefes. A libertação do homem está em pairar acima do rebanho, mais além da obediência cega, da obediência que renuncia a análise, da obediência que não critica.E isso é supinamente nazi. E isso é supinamente não nietzscheano. Afirmamos mais uma vez: Nietzsche contra Hitler! 

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(De um papel avulso sem data) 

“ECCE HOMO” – é o livro confissão. Jamais homem algum, em tempo algum, conseguiu despir-se de todos os preconceitos, para, de público, fazer a mais sincera das confissões. 

Somos todos filhos de nossas atitudes - e nossos preconceitos, muitas vezes, são meras atitudes sedimentadas – somos filhos de nossos preconceitos – e nossas atitudes, muitas vezes, são nossos preconceitos sedimentados. Filhos do preconceito e das atitudes falta-nos, na vida, a necessária coragem moral para dizermos aos outros o que nós sentimos. Nietzsche irrita o medíocre e o vulgar com a clareza épica de suas afirmações. Traduzem-nas por megalomania. É fácil, sempre, esquematizar-se os pensamentos, em perspectivas, quando os homens constroem os paralelipípedos de suas idéias prévias, de seus prévios conceitos. 

“Porque sou tão sábio”, “porque sou tão sagaz”, “porque escrevo bons livros”, “porque sou uma fatalidade?”, tudo isso oprime, irrita o medíocre, pelo simples fato que o medíocre não teria, nem poderia, ter a coragem moral de fazer essas afirmativas de si mesmo. 

Nietzsche despindo-se da falsa modéstia pôs, também, de lado, a pretensiosa convicção de si mesmo. O gênio sabe o que é. E o elogio próprio, se na boca do medíocre é uma infâmia, na boca de Nietzsche é um direito sagrado. Se seus contemporâneos não o sentiram, se aqueles mesmos que o cercavam não o percebiam, ele que foi capaz de sofrer a conspiração do silêncio, que soube afrontar até o desinteresse, podia, quando fez de si mesmo sua própria confissão – que é ECCE HOMO – tinha o direito e até o dever de ser sincero. Resta saber agora se os medíocres ainda lhe negam o direito de fazer sua auto-apologia, quando ele tinha consciência de que era imenso. 

Que proclamasse para seu espelho! Que dissesse para os seus botões, somente. Os medíocres não gostam das exceções. A rã odeia sempre o pirilampo... 

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“Não! A vida não me falhou! Achou-se, pelo contrário, de ano em ano, mais rica, mais desejável, mais misteriosa, desde o dia em que se me ocorreu a grande idéia liberadora que a vida poderia ser uma experiência para quem busca o conhecimento. Que seja para outros qualquer coisa, um leito de repouso, ou bem um caminho que leva ao lugar de descanso, ou uma diversão ou uma flânerie ... para mim é um mundo de perigos e de vitórias em que os sentimentos heróicos tem também seu lugar de danças e de jogos. A vida é um meio de conhecimento; com este princípio no coração se pode não somente viver com bravura, senão viver com alegria, rir com verdadeira alegria!” Quando Nietzsche teve essas palavras havia já passado a depressão que precederia è feitura de “Gaya Scientia”. Seu otimismo estuava. Seus olhos sorriam para a vida. Reconhecido a ela alumiava-se de sol. Esse homem das brumas do norte conhecia a doçura tépida do mediterrâneo que adorava. Gaya Scientia, depois de Zaratustra seja talvez sua maior obra. Maior ainda que “Vontade de poderio”. 

Há nela tais acentos latinos que pareceria nascida na França. Há um gosto tão subtil e tão meigo que contrasta com a sua aspereza que por vezes o acometia. Perde aquele sentido polêmico que teria depois no fim da vida, quando desvanecido dos seus semelhantes, atira-se como um guerreiro no “Anticritsto”, no “Crepúsculo dos deuses” e em certas passagens da “Vontade de poderio”. 

Nietzsche, ali tinha fé. Fé em sua afirmação de que a busca de uma verdade absoluta era uma mentira que os homens haviam embriagado suas ânsias; fé em sua crença na utilidade do erro, no valor moral dos instintos, nos limites da razão, na sua crença da transmutação de todos os valores que permitira ao homem poder transcender as fronteiras que lhe prendiam, que o cerceavam por dois milênios... 

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“Os homens sobre os quais Nietzsche exerce uma inegável influência são todos aqueles escapados ao domínio do cristianismo, quer dizer, independentizados de todos os dogmas que representam na vida contemporânea o triunfo de princípios de fé, de sujeição e de obediência mentais. Seu número cresce cada dia à nossa volta. São so homens inumeráveis e ignorados que amam o saber e sua obras, quando não estão guiadas por alguma idealidade superior ao que no exercício de suas atividades não buscam o útil nem sequer o necessário, contra o que supõem os mais flamantes moralistas; que aspiram tão somente, e com todas as forças do seu ser, atingir a independência interior, a liberdade, não política e cidadã, que é a forma mais subtil e lastimosa da escravidão, e sim a liberdade moral, a afirmação rotunda e absoluta de seu ser interior que aspiram unicamente o direito de afirmar-se, de viver plenamente segundo as leis de sua própria natureza, de ser algo mesmo, antes que nada, até louco a seu próprio talante e não cordato segundo a razão dos demais; que pelo fato de estar escrito “Vontade de poderio” achamos que este texto é anterior a 1945, pois nesta data foi editado “Vontade de Potência” com seus comentários buscam em si mesmos o ideal e tendem logoa realiza-lo, e que sobretudo amam as inexplicáveis forças do mundo, tais como se manifestam. ~Amam a alegria sem fugir da dor e a vida sem temer a morte!” Bela definição de Mariano Antonio Barrenecea  sobre o espírito dos nietzscheanos, daqueles que seguem as lições que o mestre sem discípulos – porque para ser nietscheano deve-se negar a ação do mestre – buscam esse sentido que ele desejou dar ao homem : o de reconciliação do homem para com a natureza, e de conquista da verdadeira liberdade que é conquista pelo conhecimento de suas fatalidades e de seus destinos, amando o mundo e compreendendo-o , sem caluniá-lo. 

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Kant era um cérebro científico, um perfeito tipo de funcionário prussiano, como o definiu Nietzsche, vivendo no abstrato. Nietzsche foi transformar em sensibilidade, em paixão, em vida, misturando com instintos, com impulsos, rebuscando no âmago das vísceras humanas, o homem-cósmico. Não trazia só propriamente somente argumentos, quando combatia , quando refutava. 

Expressava, também, sentimentos. Era o gosto que decidia..., dizia. Nietzsche procurava libertar a filosofia da cadeia do racionalismo. Libertava os impulsos, os apetites intelectuais. Justificava as variantes. Aceitava as coordenadas, as divergências. Enfim, tudo que não negasse a vida, que não negasse o movimento, a contradição, o choque, a luta. Via em Kant um carcereiro, um construtor de algemas, para prender o espírito na secura da razão. Um continuador, sem brilho, de Sócrates. 

Um cântico de cisne, nevoento, koegnigsberguiano, pálido como as manhãs frias do norte, penumbroso como as tardes de crepúsculos esmaecidos. Queria afirmar que o homem não é o limite. O homem deve ultrapassar. O homem é, como o afirmam os dialéticos marxistas, precisamente o que ultrapassa. Nietzsche só admitia o ultrapassamento para depois. Para depois... de Nietzsche. Não havia, aí, contradição entre as duas afirmativas. O homem ultrapassaria depois que libertasse outra vez a fantasia. O sonho constrói e a loucura é como a doença, é mais interessante e instrutiva que a razão e a saúde, afirmava. Determinar fronteiras para o espírito, é algema-lo. 

O homem é uma forma animal em evolução. Avança. Assim como cada sensação é cada dia mais rica, porque traz, atrás de si, a história da própria consciência e a filiação da memória, o homem transcende nos descendentes. O perigo estava, precisamente, naqueles que buscam criar limites. São os invejosos da sabedoria de amanhã, os que temem que o homem conheça novas terras inexploradas. Invejam a sabedoria do futuro. Pregam o limite para que ninguém possa, depois, atingir os pontos que eles jamais atingiram. Crendo, como cria, firmemente numa super-humanidade, numa sensibilidade nova, odiava os que buscavam arrastar o homem ao pântano das mesmas idéias. Era implacável para os que se consagravam em firmar os mesmos rumos, estabelecer os mesmos caminhos. 

Fez de uma frase hindu uma bandeira: ”Há muitas auroras que ainda não luziram...” E o homem ainda não tinha assistido a todas as auroras. Por isso atirou-se intemeradamente a análise de todas as verdades. Destruiu ídolos. “Que aprendam depois de mim, os ídolos, o que é ter és de barro...” A destruição da consciência, essa serviçal da razão, impunha-se a ele como uma libertação. Via no domínio dela as formas reacionárias que os limitavam. 

Ultrapassamo-la. Fugir da censura que exercia sobre seus instintos. Ir além de si mesmo. Realizar, em fim, o sonho de se ultrapassar. Fundir-se ao cosmos, em busca do próprios cosmos, procurando o homem além da própria humanidade. A loucura foi essa libertação, Foi esse salto misterioso ao abismo. 

“Eu olhei demoradamente o abismo, agora é ele quem olha dentro de mim...” Antes, dias antes, do colapso que lhe roubou a razão– ou que libertou-o dela, talvez ele o dissesse –disse que era o novo Cristo que havia salvo o mundo pela segunda vez. Os inimigos de Nietzsche e de sua filosofia tripudiaram sobre sua loucura. Criavam-na de gargalhadas. Mas, imperturbavelmente sereno, Remy de Goncourt teve essas palavras: “Quem pode sabe-lo? Talvez seja verdade!” Demorará muito a ser dada a resposta aos céticos? 

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Kant estava muito orgulhoso de sua tábua de categorias e soia dizer com ela nas mãos: Esta é a coisa mais difícil que se pode intentar na metafísica”. Note-se bem este “pode-se intentar”; o orgulho de Kant era ter descoberto no homem uma faculdade nova, a faculdade dos juízos sintéticos a priori. Embora admitindo que se tenha enganado, o desenvolvimento e rápido florescimento na filosofia alemã são devidos a este descobrimento, filho do orgulho e à porfia de todos os jovens na busca do descobrimentos todavia mais magníficos, quer dizer, de novas faculdades no homem. Mas sejamos cordatos, que já é tempo. “De que modo são possíveis os juízos sintéticos a priori? Perguntou-se Kant: e que respondeu no fundo? “Pela faculdade de uma faculdade”; não o disse com essas palavras, senão, antes melhor, com uma exposição detalhada e tão venerável, com tanto ímpeto de contornos e de profundidade, que de boas a primeiras não se conheceu a “inanidade germânica” que se ocultava em tal resposta. Ficaram os homens loucos de contentamento pelo achado da nova faculdade, e não reconheceram limites o universal júbilo quando ajuntou Kant um novo descobrimento, a “faculdade moral”, pois naquele tempo os alemães eram todavia moralistas, e não como agora, realistas políticos”. 

A crítica nietzscheana da obra kantiana tem assim momentos profundamente destrutivos. Avassalante, coloca num ponto profundamente lógico, dentro da própria lógica a crítica da descoberta que tanto prazer causou em Kant e que provocou a “lua de mel da filosofia alemã”. Porque são necessários os juízos sintéticos a priori? 

Porque é necessário crer em tais juízos? Nietzsche responde: esses juízos devem ser tidos como verdadeiros porque são necessários a conservação dos seres da nossa espécie. Mas essa razão, prossegue ele,não impede que sejam falsos e nem tampouco que sejam tão necessários. Justificam-se como uma necessidade que a filosofia cristã buscou da Alemanha para fazer frente, como contraveneno, contra o sensualismo que o século dezoito instalara no mundo. Kant foi, assim, melhor compreendido e exaltado em pleno século dezenove. 

-“Para um homem íntegro e retilíneo um mundo tão condicionado e enclausurado como o de Kant é um labirinto. Temos necessidade de uma verdade robusta, e se não a encontramos, buscamos a aventura e nos lançamos ao mar. 

Minha missão é demonstrar que as conseqüências da ciência são “perigosas”, “bem e o mal” já passaram...” Na filosofia alemã tem abundado o filiteísmo. O próprio Kant não foge a essa norma. Sua tentativa de tornar a filosofia uma ciência é típico do filiteísmo alemão. 

Que foi Schopenhauer senão um filisteu entre os filósofos e um filósofo entre os filisteus, como o definiu um pensador? Há muita fachada sempre na filosofia alemã. O simples foi sempre substituído pelo mais complexo. Uma idéia só encerra profundidade, quando possua cores penumbrosas, pastosas. É preciso, para efeito da inteligência alemã que as coisas simples apresentem-se complexas. A filosofia hegeliana poderia ter explanações acessíveis. Buscou-se, no entanto, o nebuloso. É isso o que distingue, por exemplo, da filosofia francesa, onde encontramos, nos positivistas uma simplicidade serena e convincente. Isso explica-se em parte pela própria fisionomia geográfica e racial. Nos povos meridionais há mais luz, mais clareza. Por isso a sua filosofia encerra os contornos que os olhos acostumam lobrigar. Na penumbra nórdica há rarefação de luz. Há sombras que se fundem com os corpo. Haja vista a pintura do norte, tortuosa, em regra geral, ilimitada. 

§

“Deus morreu...” - Palavras terríveis que ressoam hoje pelo mundo. Palavras de Zaratrusta que abalam todas as almas dos crentes. “Deus morreu...”, Morreu no coração dos próprios crentes. Quando Zaratustra as pronunciou e compreendeu o imenso significado que elas possuíam ninguém compreendeu quão grande era o seu alcance. Pois eu repito a mim mesmo: “Deus morreu...” Esse Deus não mais ressoa no coração dos homens e os próprios religiosos procuram descobrir Deus onde ainda não haviam encontrado. Abandonaram os velhos caminhos, procuram novas terras à procura de Deus. Buscam-no dentro de si mesmo, cansados de olhar para as nuvens e para os espaços. Procuram-no agora no mais profundo do seu ser e “descobrem-no” de vez enquanto. 

Mas é a nuvem e não Juno. E tornam a procurar e a procurar e a procurar. Mas não pode negar que a sua natureza era profundamente religiosa, interrompi-lhe eu. Permita-me que argumento em favor das minhas afirmações? 

A tensão silenciosa dos seus olhos era a resposta. Prossegui assim: -Uma vez escreveu “Quero te conhecer, ó Deus desconhecido, tu que me penetras e laboras a minha vida como um furacão destrói uma floresta, és tu inalcançável, tu que me és aparentado! Quem é Dioniso? Não foi o Crucificado um grande símbolo para você? E o seu “Eterno Retorno”, esse desejo de dar um valor de ser ao devir, de eternizar o instante, não é um divinizar? 

Ele interrompeu-me energicamente para afirmar: Leia o meu Zaratustra, lá disse tudo. O meu desejo de devir e de criar me afastou profundamente de Deus. Como admitir que não fosse eu um Deus se Deus existisse? Acaso poderia eu criar, ser livre, ter a liberdade criadora, se admitir Deus? Poderia eu criar ainda alguma coisa se os deuses... (Não encontramos o prosseguimento do texto). 

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Há trechos que merecem análise especial. Um cuidado fora do comum, uma grande perspectiva nietzscheana, para que se possa gozar, em toda a sua plenitude, a profundidade humana dessa confissão. (Já dissemos que é preciso ser-se Nietzsche para se entender e sentir Nietzsche.) O que ele tinha de sobre-humano exigia qualidades, também sobre-humanas. Compreender Nietzsche dentro de uma perspectiva histórica, fixá-lo num esquema também nietzscheano, é o que podemos tentar neste livro. 

Nietzsche sempre foi um solitário. Vivia na ausência dos outros homens. A sua humanidade não consistia em simpatizar com os outros homens, em suportara sua proximidade...” A minha humanidade é uma contínua vitória sobre mim mesmo” Acusam-no por isso. Buscam na psiquiatria classificá-lo, porque ele não sentia o prazer da proximidade dos outros. Sua ausência, esse desejo de solidão, o homem de rebanho não perdoa, porque não compreende. O homem do rebanho precisado rebanho. Há muita gente que se julga supinamente normal e que se não aventura percorrer sozinha uma rua escura de deserta. Há muito normal que tem medo das trevas, do silêncio, da solidão. Nietzsche teria dito aos seus acusadores que a normalidade é precisamente a prisão da consciência e da censura e a ditadura da razão. Não combatia ele a razão e a censura da consciência? Ele reconhece que seu “nojo aos homens, à laia, foi sempre seu maior perigo”... 

E afirmou que toda a sua superioridade estava precisamente em sua anormalidade, porque ele nunca refletiu acerca de problemas que não são problemas, nunca havia se dissipado, a expressão é dele. Nunca conhecera problemas religiosos. Desde criança, embora a educação de seus pais procurasse desvia-lo para interrogações religiosas, passou sempre indiferente a “Deus, à imortalidade da alma, à redenção, ao além, aos conceitos que nunca levei em conta”. Sentia-se um ateísta por instinto,e, no entanto, ninguém melhorque ele soube sentir tanto a Deus, como ainda o veremos. 

Os críticos honestos, os cultores da língua alemã, reconhecem que Nietzsche tinha razão. Mas o fato dele ser sincero e leal para consigo mesmo, irritou os medíocres que procuraram classificá-lo na psiquiatria. Se Nietzsche sentisse isso tudo, mas calasse, então seria um homem absolutamente normal. Seu crime foi duplo: primeiro ter atingido essas mil milhas elevadas e, segundo, ter tido consciência dessa altura. Nunca os pigmeus perdoarão esse crime. Ele mesmo dizia que é preciso uma certa permissão para se ter talento. 

A megalomania nietzscheana é um fenômeno comum aos homens superiores. Schopenhauer também se julgava um gênio, quando ainda se lhe fazia o cerco do silêncio. Goethe, Kant, Napoleão, Epicuro, Alexandre, Aristarco de Samos... a história está cheia desses homens que jamais usaram da modéstia, a famosa falsa modéstia tão do agrados dos vulgares... A megalomania netzscheana tem servido de repasto aos psicólogos deserdados. É fácil buscar-se na sua obra, sobretudo em Ecce Homo, os sintomas de sua loucura. A loucura de Nietzsche foi em grande parte sua libertação. 

A loucura não é sempre um argumento contra suas doutrinas. A obra de um autor vive por si mesma. Independe das circunstâncias em que se geraram. A loucura é sempre um estigma para os medíocres, e o gênio é esse instante que precede a loucura. Pelo menos conhece essa fronteira, e viceja sempre nesse estreito lugar. A megalomania de Nietzsche seria intolerável se ele não merecesse nenhum daqueles títulos. 

Um superficial que se julgasse gênio mereceria sorrisos. Mas um gênio que se proclama e tem consciência de sua genialidade, merece respeito. A obra de Nietzsche esparsa em seus livros, nem sempre é devidamente entendido pelos que as leram. Nietzsche não possui realmente discípulos, nem nunca os teve. Se Spengler foi colher na obra do grande mestre muitos ensinamentos, que lhe deram uma visão mais lata dos fenômenos sociais e uma compreensão mais nítida da vida, dos ciclos da cultura, bem como da psicologia humana, não é porém, um discípulo do grande mestre que tem sido na vida, o mais odiado e o mais incompreendido de todos os filósofos. 

A sua obra prepara-se mais para a nova cultura que há muito se forma e que substituíra essa civilização decadente, cujo último ato é o socialismo sob o ponto de vista totalitário, que luta em suas diversas orientações pelo domínio do mundo ou melhor por ser o último personagem do último ato. 

A obra de Nietzsche esparsa em seus livros, nem sempre é devidamente entendida pelos que os leram. Nietzsche não possui realmente discípulos, nem nunca os teve. Na obra de Nietzsche encontram-se esparsos os seus aforismos. Apesar de sua aparente diversidade, de sua falta de unidade, pode-se, no entanto, através do seu trabalho coligir os elementos necessários para a formação de uma síntese mais nítida de sua doutrina. 

A finalidade de sua obra é a luta contra toda a espécie de fariseísmo, de saduceismo, de filisteismo. Luta pela vitória da natureza contra todas as forças que se impuseram para desmerecer os seus direitos. Luta pela valorização dos nossos instintos caluniados pelos predicadores da moral de todos os tempos. A luta de Nietzsche é contra a hipocrisia. Analisando a moral, mostra toda a sua etiologia, e põe de manifesto a auto-sugestão exercida pelas nossas próprias paixões na consciência, mostrar o perturbador influxo exercido no espírito pelo vírus fatal da má consciência, esse envenenamento milenário, esse pessimismo moral, que corrompeu as fontes da vida. 

Filólogo, estudou a influência das palavras na metafísica do homem. Este acreditou que dando um nome às coisas, havia determinado a sua essência e pensando haver realizado uma ciência mais elevadas dos seres, nada mais fez que um sistema convencional de termos. E assim acabou por definir a metafísica como “a ciência dos erros humanos elevados à categoria de verdades fundamentais”. 

Assim como se observa na arte moderna uma tendência a des-humanizá-la, Nietzsche estabeleceu um critério, uma orientação na sua filosofia de deshumanização da mesmo, procurando liberta-la do antropomorfismo, que fala mais aos apetites e interesses humanos que à verdadeira e desinteressada sede de verdade, de que tanto o homem afirma possuir. 

O alcance dessa des-humanização é “dissipar as sombras que o homem projetou ao redor de si por efeito de suas paixões, de seus sentimentos, de sua sensibilidade”. Por essas paixões, por esses sentimentos e por essa sensibilidade, o homem carregou-se de cadeias. Formou as suas algemas, criou limites para sua visão, estreitou horizontes aprisionando-se naplanície de um falso objetivismo. 

Nietzsche combate ferozmente esse homem objetivo, que ele situa encarnado historicamente em Sócrates, esse homem objetivo que procura, que luta “para tornar o mundo auxiliado pelos teólogos, pelos moralistas e pelos metafísicos, numa imensa escola, num laboratório ou num cárcere”. 

E nesse momento de limitação para a ciência, quando assistimos que para ele se estabelece uma nova fronteira, uma fronteira mais séria que todas as que já se estabeleceram, a opinião de Nietzsche avulta de valor, quando nega à essa ciência a possibilidade de explicar o sentido da vida. Não a aceita na objetividade e sim na união das duas metades do homem: o objetivo e o subjetivo. Essa última vive oculta, silenciada pelas imposições morais do ambiente, pelas cadeias que os homens construíram para ela. 

Sem a união dessas duas metades não teremos o homem integral, a totalidade do indivíduo. Toda a história humana, para ele, não tem sido mais que a luta dessa outra metade para a sua libertação, para se impor, conquistando os campos que os deuses interdizerem. 

“O homem tem disputado palmo a palmo aos deuses a posse do mundo e quer agora ser dono dos seus destinos”. “A ciência nunca passará de nos proporcionar uma cultura dos meios e não dos fins. E com isso fica afastado o erros dos que crêem que a filosofia nasceu da ciência e terá, afinal, de converter-se e reduzir-se à ciência”. 

E ele ainda vai na história para descobrir os seus grandes fatos, como este: “... as culturas se explicam, em grande parte, pelo sentimento que ilumina ou obscurece sua vida, e se transformam pelas grandes metamorfoses desse mesmo sentimento”. Não é isso Spengler? Para ele o conceito de cultura compreende fatos espirituais, subjetivos, dos quais a ciência é uma pequena parte, uma disciplina intelectual, para fins práticos, a qual não absorve de maneira alguma a atividade intelectual e subjetiva do homem. 

“A cultura é a plenitude da vida espiritual coletiva. A autoridade não basta para lograr esta unidade,; impõe-se um pensamento latente, a ação radiante de uma vida interior, à qual ajustamos nossos passos, pela qual estão condicionados as nossas instituições”. 

E quanto à arte, ele é pela arte como exaltação, pela arte como potencialização do homem, quando diz que ela não pode pretender encerrar em seus quadros o conteúdo total de uma cultura. Apesar do “seu caráter sintético”, a arte se alimenta de estados contemplativos, desinteressados (será a arte sem transcendência dos modernos?), estados esses que depuram, que selecionam e que raramente debilitam a vida. Só raramente ele admite a debilitação da vida. Em regra geral ela é uma potencialização da vida, é uma interpretação, um tom de voz mais alto nesses estados contemplativos da vida, quer objetiva quer subjetiva, em que o espectador fala sobre a vida, potencializando-a. 

A unidade do mundo objetivo e subjetivo não existe na natureza, onde Nietzsche não aceita a causação sob o ponto de vista científico, mas no sentido de proto-fenômeno de Goethe, e de Spengler, depois a unificação da vida é um ato pessoal, subjetivo. É o homem que unifica o disperso, é o homem que faz a ciência, a arte, a filosofia. Por isso, na natureza há estética, mas no homem há arte, porque esta é criação do homem, que vê com olhos mais profundos as coisas do mundo ou as ouve com um ouvido mais apurado, que percebe ciclos que os ouvidos comuns não são aptos a perceber. Só essa interpretação é capaz de elevar o homem além da própria humanidade.

 Só essa maneira de perceber as coisas do mundo, com olhos mais vivos e ouvidos mais apurados, onde exista uma super-tensão, uma hiperstesia é capaz de elevar o homem acima da sua pequenez. É a arte como força de potencialização humana. É a arte, não mais com a égide e o destino infeliz que lhe querem marcar as escolas modernas de simples arte, como arte, sem outra finalidade, mas a arte como um fim mais nobre e mais elevado, a arte como força, como criadora de potencialidades, como progresso afetivo, como meio de exacerbação de instintos e de virtudes naturais, como magia e como mística. 

A ciência nos faz pesados, como ele diz, nos faz limitados, estreitos, é a morte subjetiva do homem, pelo limite, pelo contorno. Na nova cultura ecumênica que vem de um longo filete na história e que se atualiza aos poucos, teremos a formação de filosofias pessoais isentas de sistematização livres de proseitilismo. A libertação do homem será conquistada pela superação de si mesmo. A nova cultura revelará o homem impondo-se à natureza, como intérprete e como reformador. 

É o homem dando cores onde elas existem parcas e esmaecidas, é o homem emprestando sons onde eles não se ouvem mais, criando,e fugindo à objetividade unilateral, conquistando o mundo e, construindo dentro de si uma nova imagem. 

Difícil a caminhada dessa cultura, difícil e trágica. A visão concreta atualizando os contrários, para vive-los e supera-los, é superior às forças de muitos, que entre os extremos não aspiram aos extremos para vencê-los mas desejam o meio termo que os dê a passividade pastoril das longas e mansas planície,s levemente perturbada em sua tranqüilidade por alguma brisa suave e generosa de vergar demais as hastes finas dos arbustos que mal se emergem da flor da terra. Amar este mundo, salvá-lo para salvar-se, este será o lema desse homem que desse homem que há de vir, o novo Prometeu libertado. há de vir, o novo Prometeu libertado.